别被“抗幽牙膏”忽悠了！

来源：如醉如狂网编辑：蛙蛙合唱团时间：2025-04-05 15:40:46

责令被申请人履行法定职责的659件，占审结案件总数的1.06%。

因此，宪法学者必须认识到自己并不是在充当批评家、辩护者或赞颂者的角色，而仅仅是一位阐释者。宪法思维也是法治的思维，它要求全体社会成员，尤其是权力的执掌者尊重宪法的极大权威，树立宪法至上的观念，在全社会形成遵守宪法、崇敬宪法的良好氛围。

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建立司法审查制度，强化司法权对行政权的监督。正是在这一意义上，邓小平说科学技术是第一生产力。这一过程符合人类认识的逻辑，因而是一个历史与逻辑相统一的发展过程。这种认识本质上是通过强化国家权力、增进国家经济实力等方式，强化国家的整体性与统一性，形成现代民族国家。尽管真理对政治可能具有颠覆性影响，但政治生活又是人无法回避的。

对于社会问题，须首先追问是什么、为什么、怎么来的，并客观评价它在当前历史条件下的合理性。1．传统文化：国情的历史之维人是文化的动物，由特定文化传统所决定。[25]参见李震山：人性尊严之宪法意义，载《中国比较法学会报》第13期[81.11.14.版]，第25页。

[27]李震山：《人性尊严之宪法意义》，载《中国比较法学会报》第13期[81.11.14版]，第25-26页。通过社会的道德实践，而内在于一切法规范体系的价值根源，并随着政治、经济、社会条件的演变而实定法化。[37]关于从作为形而上事实之人性尊严的自由理念（自律）导出权利保障与国民主权，再从权利保障与国民主权导出立宪主义的宪法，这一基本推论，在日本宫泽俊义、芦部信喜等人则从低一层次的政治哲学的观点，由个人主义之尊重个人的自由与生存即个人尊严此一前提导出。⑨赖特布鲁于其讲义Vorschule der Rechtsphilosophie中提出，因为外在自由的保障是自律的伦理义务实现的必要条件，所有的国家、法律制度均被课予绝对的保障要求，并从此导出人权的绝对性。

因此，基本法的人性观，是指平等自由之个人，在人格自由发展下，自由决定其生活方式、未来及行为。[23]参见林火旺：《伦理学》，五南图书出版公司1988年版，第177页。

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[11]关于柯因格法实质价值论的介绍，请见洪逊欣：《法理学》，发行人洪林翠凤，1982年版，第149-154页。不过，布劳德指出两者的不同：应当的都是正当的，但如果对我而言有几种可能的行为选择同样正当，在它们中间就没有一种是我应当做的。⑩柯因格亦认为法具有道德的绝对价值理念，并认为先天的价值秩序是以人格价值[即人之尊严与自由]为其最高阶层的客观价值，且能就各种层级价值受平等尊重提供客观基准。这样可以避免抽象的、理念的人类形象成为尊严主体的限定，甚至一切基本人权享有主体的限制基础的危险。

在法哲学层面上，是作为一种法原理而规范化为实定宪法秩序之内的根本规范而成为宪法的核心[[3]]因而宪法第一修正案当中的宗教自由条款并不保护摩门教所崇奉的多配偶制。二、20世纪40年代之前的严格解释在1878年的雷诺兹诉合众国案（Reynolds v. United States）中，美国最高法院须判断摩门教所信仰的多配偶制可否使他们免于承担重婚罪的刑事责任，对此，美国最高法院表示：‘宗教一词在宪法中并未有定义。[[15]]至于内部的信仰差异（intrafaith differences），对于特定的教派追随者而言并非异常现象，司法程序并未准备解决这些差异与宗教条款之关系的问题……对自由信仰的保障并不限于那些被某教派全体成员所共同信奉的信仰……调查……谁所体察到的来自其共同信仰的命令更加正确，不在司法的功能与能力范围之内。

随着社会当中宗教多样性的不断强化，美国联邦最高法院对宗教之含义的解释标准在时间向度上经历了较大的变迁。[[21]]上诉人据此对《兵役法》当中之宗教豁免条款提出合宪性质疑。

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伊利诺伊州就业保障部拒绝为申请人给付失业补偿金，因为申请人拒绝接受工作的原因并非出于某教会、教派或宗派的教义，其信仰完全是个人的、非强制性的，并且不会致使这份工作变得不适当。在西格尔案中，《兵役法》规定：因宗教训诫及宗教信仰（religious training and belief）之原因而在良心上反对参与任何形式之战争的人，可免于在合众国的武装力量当中服役。

对此，各国的判例及学说不断予以形塑，其中美国联邦最高法院之丰富的判例体系颇值得瞩目。但最高法院随后提出了认定某种信仰是否与最高之存在相关的标准，即只要一项虔诚持守且有意义的信仰在信仰者的生活当中占有一席之地，并且这一席之地可与信仰上帝的正统信仰在信徒生活中的地位相匹配，则这种信仰即属与最高之存在相关。具体到此案，最高法院认为法院的职能仅限于判断行政机关是否对原告因虔诚持守其信条而终止工作的行为进行了适当的认定。[[24]]最高法院通过上述两个判例将宗教之概念拓展至无最高之存在的信仰。况且某种信仰中不存在上帝这一理念并不意味着该信仰中缺少神之理念。在同年的另一件关于摩门教多配偶制的案件，即耶稣基督后期圣徒教会诉合众国（Late Corporation of the Church of Jesus Christ of Latter-Day Saints v. United States）中，最高法院表达了同样的观点，即：州可以禁止所有与人类文明之见解相抵触的违法行为，尽管对这些行为的提倡或践行披着宗教信条的外衣。

五年后的威尔什诉合众国案（Welsh v. United States）亦追随了西格尔案的判决意见。该案中的上诉人被指定为马里兰州公证员。

尽管这两种路径存在差异，但其共同之处在于，认定宪法第一修正案所指涉的宗教必须同时具备两个特性：第一，仅指与神、德性及崇拜相关联的有神论观念。在迈入20世纪之前，美国的宗教状况便已出现了戏剧性的变化，与宗教状况之变化相伴而生的是伦理观点的变化。

并且按照普通法规则，第二次婚姻总是无效的，早期英格兰也将多配偶制视为是对社会的冒犯。换言之，对于一种有神论信仰而言，只要该信仰被虔诚持守，该信仰便属于宗教信仰。

但《兵役法》将宗教训诫及宗教信仰之含义界定为与最高之存在相关的个人信仰，其所涉及的义务高于人际间关系所派生出的义务，但不包括本质上属于政治的、社会学的或哲学上的观点，亦不包括纯粹的个人道德方面的信条。该案中，一名耶证教教徒因其所在的工厂参与军火武器的生产而辞职，因为该教徒认为他所持守的宗教信仰禁止他从事军火生产。但准确地说，这是为自由信仰宗教（free exercise）之权利设定界限，而非否定此种行为的宗教动机，然而早期美国最高法院却是直接否定此种行为在宪法上的宗教属性。在切莫林斯基（Chemerinsky）看来，对宗教之概念进行这样的扩张解释有两点可取之处：第一，许多宗教拒斥最高之存在这一观念，上述两个判例使得这些信仰能够获得第一修正案的保护。

法律人生活在此岸世界，擅长的是依据法律规范对外部行为进行评价，若要其就什么是宗教这样一个涉及人类之精神生活、且远在彼岸世界的问题作答，无疑相当困难。其一，通过原旨解释的方式，结合宪法第一修正案制定之时的历史背景，将宗教之概念限定于该修正案通过时的通常理解。

1981年的托马斯诉就业委员会案（Thomas v. Review Bd.）即采取了这一标准。然而，究竟何为法律意义上的宗教？不论以社会学角度抑或以法学角度观之，宗教的概念本身都充满了不确定性。

一旦承担事实审查工作的陪审团成员承担了这一任务，他们便走入了禁区。根据该州宪法，上诉人必须在就职前宣誓信仰上帝之存在。

[[18]]（二）伦理信条与最高之存在的拓展尽管巴拉德案的判决拓展了受第一修正案之宗教条款所保护的信仰之范围，但总体而言，最高法院所拓展开来的宗教之领域仍未脱逸出传统的有神论之领域。摘要: 宗教一词的法律意涵与社会学意涵并不重合。由此可见，按照最高法院的观点，在判断某种信仰是否受第一修正案之宗教自由条款保护时，其关键不在于判断该信仰之真伪，而在于信徒是否虔诚地持守该信仰。就此而言，摩门教所崇奉的多配偶制或许与以活人献祭一样，由于违反公共利益而不受保护。

[[7]]第二，必须是得到美国主流社会广泛认同并长期加以尊崇的信仰。[[9]]到了20世纪中期，最高法院在解释宗教之概念时所采取的严格立场逐步被更为宽泛的认知模式所取代。

[[17]]然而最高法院认为，尽管申请人并未表明其所隶属的教派，但这并不能将申请人的信仰排除出宗教信仰的范围之外，因为申请人之信仰的虔诚性并不存在可疑之处。美国联邦最高法院对宪法中宗教概念的认知之扩展契合美国社会宗教多元化的进程，但同时亦带来一系列问题，包括：超越宗教一词的语义极限、增加了与禁止国教条款相抵触的可能性、以及界定宗教本身便可能违反禁止确立国教条款。

[[23]]通过适用西格尔标准，相对多数意见明确地将伦理与道德纳入宗教之意旨范围内。[[16]]1989年的弗拉基诉就业保险处案（Frazee v. Department of Employment Security）继续维持了该标准。

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